De líderes comunitarios a jefes terroristas, ¿cómo una secta indo-paquistaní radicalizó a los líderes del terrorismo en el Sahel?

La zona de las fronteras de Mali, Burkina Faso y Níger, conocida como Liptako Gourma, se ha convertido en el epicentro del yihadismo en el Sahel. Los grupos terroristas protagonistas de esta violencia son la red Jamaat Al-Nusra Al-Islam Wal Muslimin (JNIM) en Mali, formada por Al-Qaeda del Magreb (AQMI), Katiba Macina, Al-Mourabitoun y Ansar Dine; Estado Islámico del Gran Sáhara (ISGS) en Níger, vinculado a Daesh, y Ansaraoul Islam en Burkina Faso, que tiene una relación estrecha con JNIM. 

En esta zona, hace menos de 15 años, no existía la amenaza del terrorismo yihadista y uno de los motivos principales es que la corriente musulmana seguida es principalmente sufista en vez de salafista. Si bien ninguna de las dos corrientes está más predispuesta a la violencia que la otra, la tradición sufista desarrolla una relación personal con Dios, siendo considerada más mística que la salafista. Esta última es más conservadora y se centra en reestablecer la visión del islam practicada por los primeros musulmanes. En las sociedades heterogéneas de Liptako Gourma, la corriente sufista es capaz de convivir e incluso de asumir algunas prácticas de religiones africanas tradicionales. Los ahora convertidos en líderes yihadistas eran musulmanes sufistas, líderes de sus comunidades y jefes religiosos tradicionales. A pesar de que algunos investigadores achaquen la llegada del yihadismo a la caída de Gadafi en Libia y a la influencia de AQMI en Argelia, lo cierto es que el proceso de radicalización de los líderes yihadistas comenzó a finales de la década de los 2000, tras unirse a la secta indo-paquistaní Dawa Tabligh (también llamada Jamaat’ Tabligh), de corte salafista radical. 

Iyad Ag Ghali es un líder tuareg maliense de la tribu de los Ifoghas. En los años 70, lucha en las tropas del coronel Gadafi, en los años 90 se convierte en el jefe del grupo tuareg Mouvement pour la libération de l’Azawad (MPA) que firmará los acuerdos de paz con el Estado maliense. A principios de los 2000, conoce a los misioneros del movimiento Dawa Tabligh, una secta originaria de India de corte ultraconservador y proselitista. La secta se fundó en 1927 con el objetivo de re-islamizar a los musulmanes indios, expandiéndose muy rápidamente por Pakistán y por el mundo a través de sus misioneros. Si bien no se han demostrado vínculos directos entre Al-Qaeda y la Dawa Tabligh, los grupos yihadistas aprovechan la similitud en las enseñanzas y creencias de la secta radical para captar a miembros suyos. Tras años perteneciendo a la secta, Ag Ghali se radicalizó convirtiéndose al fundamentalismo islámico. Gracias al poder de influencia en su comunidad tuareg, el Gobierno maliense le utilizó de mediador entre grupos yihadistas argelinos como GSPC para la liberación de rehenes. En 2007, fue nombrado consejero consular en Arabia Saudí por el expresidente de Mali, Amadou Toumani Touré, aunque tras tres años en el puesto, debido a sus supuestos con Al-Qaeda, el Gobierno de Arabia Saudí le expulsó del país. Tras una breve estancia en París, en 2012 vuelve a Mali, después de la caída de Gadafi en Libia, para ser el líder del Movimiento Nacional para la Liberación del Azawad (MNLA), pero los líderes tuaregs le consideran excesivamente radicalizado para estar involucrado en la revolución. Es entonces cuando Ag Ghali decide conformar su propio grupo yihadista, Ansar Dine, con la ayuda de su sobrino Abdelkrim al-Targui, líder de AQMI en Mali. Ansar Dine se opone a la independencia del Azawad por la que tanto había luchado en el pasado Ag Ghali, para conformar en su lugar una república islámica en la que se instaure la sharía. 

Amadou Koufa nace en 1960 en Mopti, en el centro de Mali. Koufa durante su infancia es un ejemplo del camino que sigue un niño musulmán peul, siendo educado solo en las escuelas coránicas. Al tener una memoria prodigiosa, estudió con todos los grandes maestros de la región. Posteriormente, se dedicó a la composición como poeta y cantante. En los años 90 continúa su formación en Mopti aprendiendo hasta convertirse en uno de los grandes predicadores de Mali. En sus discursos, Koufa criticaba la riqueza con la que vivían ciertas familias, como las de los descendientes de Sekou Amadou. Estas élites comenzaron a considerar entonces que el discurso de Koufa era excesivamente radical, sobre todo por sus referencias a la falta de justicia social del sistema de castas y a las críticas sobre la riqueza que poseían estas familias, por lo que dejaron de subvencionar sus predicaciones. En uno de sus viajes a Mauritania conoció la Dawa Tabligh, a la que se adhirió en 2009. En dicho grupo Koufa encontró un espacio en el que su mensaje era apreciado y apoyado. Los miembros de la Dawa Tabligh le mantuvieron económicamente y le proporcionaron una red cuando las élites de la región le dieron de lado, esto le permitió continuar expandiendo su mensaje por la región del centro de Mali. Tras volver de un viaje a Pakistán, el Gobierno maliense le pidió en 2012 que negociase con Ag Ghali, al que ya conocía por la Dawa Tabligh, para la liberación de 60 soldados capturados por Ansar Dine. Tras ese incidente, Koufa estableció una relación más próxima con Ag Ghali, uniéndose a su grupo yihadista y convirtiéndose en el emisario de Ansar Dine en la región del centro de Mali, de la que provenía. A partir de 2015, se escindiría de Ansar Dine para formar Katiba Macina, aunque mantendría muy buena relación con este grupo, coordinando ataques conjuntos. Koufa y Ag Ghali formaron en 2017 la red terrorista Jamaat Al-Nusra Al-Islam Wal Muslimin (JNIM), junto con el líder de AQMI-Mali y el líder de Al-Mourabitoun, convirtiéndose en la red terrorista más grande del Sahel. 

El proceso de radicalización del fundador de Ansaroul Islam, Ibrahim Malam Dicko, es muy similar al de Koufa, siendo este último su mentor. Antes de convertirse en el jefe de un movimiento terrorista, Dicko fue Imán de Sorum, una ciudad a la frontera con Mali y estudió en escuelas coránicas de Mali y Níger. Durante la década de 2000, consiguió muchos seguidores, siendo un gran orador, con un discurso ‘anti-establishment’ que propagaba en los dos programas de radio local que tenía. Sus quejas son parecidas a las de Koufa en Mali: el sistema establecido por las estructuras tradicionales peul es injusto. Como sus seguidores crecieron en número, Dicko decidió formar una organización religiosa llamada Al-Irchad. Esta organización se presume vinculada y financiada por la Dawa Tabligh. Durante la década de 2010, comenzó a establecer una relación de amistad con Koufa, que se convirtió en su mentor. En 2015, Dicko fue detenido por las autoridades malienses acusándole de tener vínculos con Ansar Dine. Miembros presuntos de la Dawa Tabligh y de Al-Irchad recaudaron fondos para pagar la fianza de un millón de FCFA (francos de África central) para su liberación en Bamako. Tras volver a Burkina Faso, Dicko volvió a Soum donde movilizó a sus seguidores para la creación del nuevo grupo yihadista Ansaroul Islam. Según un antiguo miembro del grupo terrorista, la denigración que le supuso su captura en Mali y que le tratasen como terrorista solo por ser peul fue lo que le llevó a conformar este nuevo grupo yihadista, inspirado en la Katiba Macina de Koufa. 

Koufa, Dicko y Ag Ghali son tres historias de líderes de sus comunidades que no tendrían por qué haberse radicalizado. Si bien no se le puede hacer totalmente responsable a la Dawa Tabligh de la aparición del yihadismo en Liptako Gourma, está claro que este grupo religioso ha jugado un papel importante a la hora de transformar un discurso de justicia social musulmán en uno fundamentalista, ya sea en los tuaregs como Ag Ghali, como en los peuls como Dicko y Koufa. Al igual que la Dawa Tabligh ha tenido una influencia en la radicalización yihadista en el Sahel, Izala, un movimiento salafista reformista nigeriano también de los años 20, ha sido el precursor del grupo yihadista de Boko Haram. A pesar de que los servicios de inteligencia los conocen, al enmascararse como misioneros tienen una gran libertad de acción. El control y la vigilancia de este tipo de movimientos religiosos es crucial para evitar la radicalización de líderes comunitarios.