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Sainte-Sophie et la laïcité

photo_camera Hagia Sophia and laicism

Le 24 juillet, Sainte-Sophie (ou Ayasofya, comme elle est connue en Turquie) ouvrira ses portes en tant que mosquée après une période de quatre-vingt-six ans en tant que musée non confessionnel. La décision de reconvertir le bâtiment millénaire en temple musulman a été l'une des nouvelles les plus discutées ces dernières semaines sur la scène internationale. La plupart des analyses s'accordent sur l'importance symbolique de la conversion en mosquée de ce qui fut la principale cathédrale orthodoxe pendant un millénaire : ce geste permet sans aucun doute à Erdogan de se montrer comme un leader engagé dans la religion, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de ses frontières.  

En Turquie, où le président n'est pas le plus populaire, la mesure vise à attirer à nouveau une partie des électeurs conservateurs qui ont pu se tourner vers les deux nouveaux partis de centre-droit dirigés par d'anciens collaborateurs d'Erdogan mécontents de son virage autoritaire : le Parti du futur d'Ahmet Davutoglu, et le Parti de la démocratie et du progrès d'Ali Babacan. À l'étranger, la décision a été célébrée par les partisans des Frères musulmans, dont les réseaux ont reproduit le communiqué en langue arabe du président turc affirmant que la conversion de Sainte-Sophie en mosquée est le premier pas vers la libération d'Al Aqsa. Bien sûr, cette déclaration est purement rhétorique, mais elle constitue un clin d'œil significatif aux différents alliés islamistes du président au moment où la Turquie intensifie sa présence dans des conflits comme celui de la Libye.

De nombreuses analyses publiées dans les médias internationaux expliquent en détail comment la décision de transformer Sainte-Sophie en mosquée menace l'héritage chrétien du bâtiment. Par exemple, un article publié dans l'influent magazine Foreign Policy affirme que pour « des millions de chrétiens dans le monde [le déménagement] sera un écho inquiétant des conquêtes sanglantes du Moyen-Âge », tandis que les médias favorables au christianisme orthodoxe russe avertissent qu'il « perturbera les relations interreligieuses ». Les médias se sont également fait l'écho de la consternation du pape François, ainsi que de l'inquiétude de certains experts du patrimoine et de l'UNESCO elle-même, qui avertit que le statut du bâtiment en tant que site du patrimoine mondial pourrait être en danger, surtout si les mosaïques byzantines sont couvertes en permanence. Cependant, la principale victime de la restauration de Sainte-Sophie en tant que mosquée n'est ni le christianisme ni l'héritage patrimonial, mais l'héritage séculaire d'Atatürk, le fondateur de la République de Turquie - en 2023, le centenaire de sa proclamation sera célébré.  

Le fait que les médias étrangers se concentrent sur une prétendue augmentation des tensions entre musulmans et chrétiens - qui ne s'est pas encore matérialisée - et non sur le démantèlement progressif de la laïcité de la Turquie - qui est une réalité depuis des années - est déjà une victoire pour Erdogan. Beaucoup de ces médias proposent des solutions de compromis, comme la création d'espaces interconfessionnels ou l'attribution de différents jours de culte pour les musulmans ou les chrétiens, qui reprennent inconsciemment le discours du président turc. La laïcité de Sainte-Sophie est donc présentée comme un problème, et non comme l'un des jalons de la nouvelle république qui a émergé après la Première Guerre mondiale et la guerre d'indépendance turque. De même, la décision de la convertir en mosquée est présentée comme un hasard par Erdogan, alors qu'en fait, elle fait partie des exigences des conservateurs religieux turcs depuis plus d'un demi-siècle.  

L'histoire est fondamentale pour comprendre les conflits et les débats d'un pays ; la controverse sur Sainte-Sophie ne fait pas exception. Après la défaite ottomane de la Première Guerre mondiale, le mouvement nationaliste turc dirigé par le général Mustafa Kemal - qui sera plus tard connu sous le nom d'Atatürk, le père des Turcs - a organisé la résistance contre l'occupation alliée et les plans de démembrement de l'Empire ottoman contenus dans le traité de Sèvres. Après quatre ans de guerre sur différents fronts - neuf si l'on compte la Grande Guerre - Kemal et ses partisans ont proclamé la République de Turquie en juillet 1923 après avoir expulsé les Alliés, assuré l'intégrité territoriale de l'Anatolie et mis fin aux mouvements indépendantistes kurde et arménien.  

Le nouvel État turc a été fondé sur six piliers idéologiques qui illustrent bien les tendances politiques du monde de l'entre-deux-guerres - la montée du fascisme et du communisme, le discrédit du libéralisme européen traditionnel - et qui représentent une rupture radicale avec le modèle ottoman, que les nationalistes ont accusé de provoquer le déclin et la défaite des Alliés. Ces six principes sont le républicanisme - par opposition à la monarchie - le nationalisme turc - par opposition au caractère multiculturel de la période ottomane - le populisme - les politiques sociales visant à encourager la mobilité sociale - l'étatisme - l'économie capitaliste intervenant par un État fort, la laïcité - Kemal attribue à l'establishment religieux le retard de la Turquie, et de plus la création d'un Etat fort nécessite la neutralisation et la soumission des Oulémas - et la révolution, cette dernière étant comprise comme la nécessité de transformer la société et ses coutumes par le haut.  

La consécration de Sainte-Sophie en tant que musée laïque est donc étroitement liée à l'idéologie de la nouvelle république établie par Mustafa Kemal. Le temple a été officiellement ouvert comme musée en 1934, bien qu'il ait déjà été fermé au public en 1931 pour des travaux de restauration de l'Institut byzantin américain de Thomas Whittemore, récemment redécouvert. Le gouvernement turc voyait en Sainte-Sophie un monument parfait pour consacrer la nouvelle interprétation de l'histoire turque que le ministère de l'éducation tentait de diffuser : une histoire qui concevait les différentes cultures qui se sont succédées en Anatolie comme des ancêtres des Turcs, même si ces derniers venaient des steppes d'Asie centrale. En même temps, la création du musée a permis au gouvernement turc de renforcer ses relations avec la Grèce et les autres pays des Balkans, avec lesquels il a signé un pacte de défense mutuelle en 1934.

L'ouverture du musée n'est qu'une des nombreuses mesures « révolutionnaires » prises en 1934 : la même année, le suffrage universel pour les deux sexes est instauré - en comparaison, les Françaises n'obtiendront le droit de vote que 12 ans plus tard -, la loi sur la tenue vestimentaire qui limite l'utilisation du turban et du voile, et la loi sur le nom de famille, qui oblige les citoyens à choisir un seul nom héréditaire d'origine turque pour leur famille - Mustafa Kemal donne l'exemple en adoptant le nom de famille Atatürk. Des années auparavant, la République avait adopté l'alphabet turc, une version spécifique de l'alphabet latin qui a remplacé l'aliphate arabe utilisé à l'époque ottomane. Cela s'est accompagné d'un effort pour purger la langue turque des influences arabes et persanes. Le résultat a été une rupture radicale avec le passé : la plupart des Turcs d'aujourd'hui ne peuvent pas comprendre la langue utilisée à l'époque ottomane.

Le prestige d'Atatürk et de son mouvement a fait que ces mesures ont été adoptées et appliquées sans résistance excessive. Après tout, les kémalistes avaient réussi à sauver la Turquie de l'occupation étrangère et du démembrement, et leurs politiques avaient encouragé la mobilité sociale. La révolution modernisatrice d'en haut a été comprise comme le meilleur moyen d'assurer l'indépendance de la Turquie dans un monde agressif, et en fait le modèle a été copié dans des pays comme l'Iran, où un jeune officier cosaque nommé Reza Khan avait réussi à devenir roi.

Bien que l'héritage d'Atatürk soit toujours vivant un siècle plus tard, il s'effiloche lentement. L'alphabet turc est toujours en usage et le pays - surtout les classes moyennes des grandes villes - est toujours laïque. Cependant, tout projet de changement social radical imposé d'en haut a ses limites. Une fois la première génération de politiciens républicains disparue, et dans un contexte d'interventions militaires fréquentes, l'islamisme a commencé à se développer en Turquie, en particulier dans les zones rurales et parmi les segments défavorisés de la société. Pendant des années, les institutions militaires, judiciaires et éducatives du pays ont essayé de sauvegarder la laïcité par des lois et des proclamations, permettant aux islamistes de se présenter comme les victimes d'un système autoritaire qui niait la religion et les traditions du peuple. Cette victimisation a ses raisons : rappelons qu'en 1997, le parti de l'islamiste Necmettin Erbakan, qui avait remporté les élections deux ans plus tôt, a été mis hors la loi.

Les islamistes turcs ont réussi à exploiter cette image de persécution par la justice. Le cas de Leyla Sahin est paradigmatique : en 1998, l'étudiante en médecine de l'Université d'Istanbul de l'époque n'a pas été autorisée à passer un examen parce qu'elle portait le voile et elle a porté l'affaire devant la Cour européenne des droits de l'homme. En 2015, Sahin est devenu membre du parlement pour l'AKP d'Erdogan. Erdogan a lui-même cultivé une image de dissident après avoir été condamné à la prison en 1998 pour incitation à la haine religieuse, bien que depuis qu'il est au pouvoir, il ait essayé d'utiliser la justice pour faire taire ses critiques et ses opposants.

La conversion de Sainte-Sophie en mosquée doit donc être lue en tenant compte du contexte historique. Plus qu'un déménagement dans la galerie ou un clin d'œil aux alliés extérieurs d'Erdogan, il faut y voir une revanche historique du mouvement islamiste sur les laïcs qui, jusqu'au début des années 2000, occupaient la plupart des postes et des responsabilités dans l'État turc. Il faut également considérer le symbolisme de l'annulation d'une des mesures historiques d'Atatürk, qui est considéré comme le père de la patrie turque et une figure pratiquement incontestée de la sphère publique turque. Erdogan, qui est au pouvoir depuis plus de 15 ans, a pour objectif de transformer le pays et de devenir une figure aussi importante que le fondateur de la République de Turquie. En transformant le musée en mosquée, Erdogan ne défie pas les chrétiens, mais les éléments laïques de son propre pays.