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Opinion

La réponse de l'Islam aux problèmes du monde contemporain (13)

Comunidad Ahmadía

Dans le numéro 12, nous avons donné une brève introduction à la paix sociale. En développant davantage ce thème, nous voudrions préciser que le Saint Coran fait référence à deux environnements d'ordre social. 

Deux environnements d'ordre social 

Le Saint Coran décrit deux environnements d'ordre social : 

(a) Celui dans lequel le mal est libre de s'épanouir. 

b) Une société dans laquelle la croissance du mal est fortement inhibée. 

Si les enseignements moraux de l'Islam étaient considérés séparément, il serait très difficile pour la mentalité occidentale de comprendre la philosophie de son message. En effet, les enseignements moraux doivent être étudiés en tant que partie intégrante de l'environnement social. Ils doivent être observés dans leur totalité. On ne peut pas comprendre la saison de l'automne en regardant seulement une feuille tombée et sèche ou une partie d'un arbre qui change de couleur. Il est nécessaire de visualiser et de ressentir l'atmosphère et le tempérament de l'automne dans son ensemble afin de savoir ce qu'est cette saison et comment elle affecte la vie végétale. De la même manière, une seule hirondelle ne fait pas un été. Alors que l'automne décourage la vie, le printemps l'encourage. Il ne s'agit pas seulement d'un changement de température, mais d'une transformation de l'environnement tout entier lorsque le vent lui-même semble respirer la vie. Les systèmes sociaux sont aussi comme des saisons, avec leurs propres particularités et influences. 

La vanité de la société matérialiste et son destin final 

L'islam traite cette question de la même manière. Permettez-moi de décrire, tout d'abord, une société qui, selon le Coran, n'est pas islamique : 

اِعۡلَمُوۡۤا اَنَّمَا الۡحَیٰوۃُ الدُّنۡیَا لَعِبٌ وَّلَہۡوٌ وَّزِیۡنَۃٌ وَّتَفَاخُرٌۢ بَیۡنَکُمۡ وَتَکَاثُرٌ فِی الۡاَمۡوَالِ وَالۡاَوۡلَادِ ؕ کَمَثَلِ غَیۡثٍ اَعۡجَبَ الۡکُفَّارَ نَبَاتُہٗ ثُمَّ یَہِیۡجُ فَتَرٰٮہُ مُصۡفَرًّا ثُمَّ یَکُوۡنُ حُطَامًا ؕ وَفِی الۡاٰخِرَۃِ عَذَابٌ شَدِیۡدٌ ۙ وَّمَغۡفِرَۃٌ مِّنَ اللّٰہِ وَرِضۡوَانٌ ؕ وَمَا الۡحَیٰوۃُ الدُّنۡیَاۤ اِلَّا مَتَاعُ الۡغُرُوۡرِ 

"Sachez que la vie de ce monde n'est qu'un jeu et un passe-temps, un ornement, une source de vantardise entre vous et de rivalité dans la multiplication des richesses et des enfants. Cette vie est comme la pluie : la végétation qu'elle produit réjouit les cultivateurs. Mais ensuite, il sèche et vous le voyez devenir jaune. Ensuite, elle devient des morceaux de paille brisés. Mais dans l'au-delà, il y a un châtiment sévère pour les méchants, et aussi le pardon de Allah et Son plaisir pour les vertueux. Car la vie de ce monde n'est qu'une jouissance temporaire et illusoire de choses trompeuses". (Q. 57 : Al-Hadid : 21) 

Encore une fois, en faisant référence à la vanité de la vie matérielle, le Saint Coran dit ce qui suit : 

وَالَّذِیۡنَ کَفَرُوۡۤا اَعۡمَالُہُمۡ کَسَرَابٍۭ بِقِیۡعَۃٍ یَّحۡسَبُہُ الظَّمۡاٰنُ مَآءً ؕ حَتّٰۤی اِذَا جَآءَہٗ لَمۡ یَجِدۡہُ شَیۡئًا وَّوَجَدَ اللّٰہَ عِنۡدَہٗ فَوَفّٰٮہُ حِسَابَہٗ ؕ وَاللّٰہُ سَرِیۡعُ الۡحِسَابِ 

"Quant aux mécréants, leurs actions sont comme un mirage dans le désert. L'homme assoiffé pense qu'il y a de l'eau jusqu'à ce que, lorsqu'il s'en approche, il constate qu'il n'y en a pas. Mais il y trouve Allah, qui le récompense pleinement pour ses actes, car Allah est rapide dans sa rétribution". (Q.24 : Al-Nur : 40) 

Le Saint Coran décrit la vanité pour l'accomplissement matérialiste comme un mirage qui tente l'assoiffé en lui permettant de toujours s'échapper jusqu'à ce qu'il soit tellement épuisé qu'il ne puisse plus le poursuivre. C'est alors qu'il est puni. Il se rend compte que c'est le but creux et vide qu'il poursuivait depuis le début. Soudain, le mirage cesse de s'éloigner, et il lui est permis de s'y accrocher, pour se rendre compte de l'amère signification de la poursuite du néant. C'est la punition que rencontrent ceux qui poursuivent la vanité de la vie matérialiste. C'est ainsi que finissent toutes ces sociétés, selon le Saint Coran. 

Face à cela, la religion défend une idéologie qui déclare que la vie dans ce monde n'est pas la destination - et la fin - de toutes choses mais qu'un au-delà nous attend. 

Si notre mort sur terre n'est pas définitive mais que nous continuons à vivre sous une forme ou une autre, comme l'Islam et d'autres religions voudraient nous le faire croire, si la vie sur terre ne peut être séparée de la vie dans l'au-delà, et si les deux vies doivent être comprises comme une continuation l'une de l'autre, alors il serait peu judicieux d'ignorer le rôle des influences sociales sur une personne ici sur terre. Les influences mauvaises, immorales et malsaines donneront naissance à une âme malsaine dans la vie à venir. 

Rejet de la vie à venir 

Ce n'est pas le lieu pour discuter en détail de la philosophie islamique de l'au-delà, mais il suffirait de mentionner que, selon l'Islam, la façon dont nous menons notre vie ici sur terre influence notre âme de la même manière que, parfois, certaines maladies de la mère enceinte influencent son enfant à l'état embryonnaire. L'enfant peut avoir un handicap congénital tel que c'est un véritable enfer pour lui de vivre avec ses handicaps parmi des enfants en bonne santé, dans la situation la plus désespérée. Le tourment peut devenir encore plus amer et profond à mesure que la conscience de l'enfant mûrit. Voilà, en quelques mots, comment, selon l'islam, nous façonnons notre paradis ou notre enfer. 

Dans ce contexte, il devrait être clair que tout type d'ordre social qui encourage les comportements irresponsables, violents ou désordonnés doit être rejeté, même s'il peut paraître attrayant et tentant pour l'observateur occasionnel. 

Il est approprié pour les croyants de faire de telles affirmations, puisqu'elles concernent des questions d'un autre monde. Après tout, qui est revenu du soi-disant "autre monde" pour témoigner pour ou contre de telles affirmations ? Pourquoi ne pas se contenter d'"un oiseau dans la main qui s'envole au centuple" ? Il s'agit de la réponse matérialiste à la philosophie islamique quant à la manière dont la société doit être façonnée et sur quels principes elle doit être fondée. 

La philosophie islamique considère la vie présente sur terre et la vie dans l'au-delà comme un parcours continu qui est momentanément interrompu par la mort, qui est en fait un état de transformation d'une vie à l'autre. En revanche, la philosophie matérialiste considère la vie comme un bref instant de conscience accidentelle qui se transforme en néant au moment de la mort. Par conséquent, le système social doit répondre uniquement aux besoins liés à cette brève période d'existence. L'individu n'est responsable que devant la société, tant qu'il vit et uniquement pour l'aspect de sa vie qui est visible et détectable ; ce qui reste caché sous la forme de pensées, d'intentions, de plans, de conspirations et de crimes subtilement perpétrés passe inaperçu et n'est pas remis en question. 

De même, les crimes commis contre la société ne sont jugés comme tels que lorsqu'il est établi sans l'ombre d'un doute qu'un tel crime a été commis. Il y a la possibilité d'une erreur judiciaire. Dans cet ordre social, l'administration de la justice n'est pas seulement superficielle et limitée mais conduit à des crimes contre la société elle-même. Il favorise la poursuite d'intérêts particuliers et encourage un égoïsme extrême de la part de l'individu. 

(Nous poursuivrons dans le prochain épisode - numéro 14 - avec le thème de la paix sociale).