La réponse de l'Islam aux problèmes du monde contemporain (18)

Dans le numéro 17, nous avons examiné ce que signifie, du point de vue du Saint Coran, "être l'image d'Al'lah".

Décrire l'idéal d'un environnement social islamique

L'islam vise à créer un environnement aussi différent des précédents que le printemps l'est de l'été

Dans le cadre du concept islamique de la société, l'Islam modère, discipline et orne les désirs naturels qui, s'ils n'étaient pas contrôlés, feraient des ravages dans l'ensemble des émotions humaines. Il décourage ou interdit la satisfaction de ces désirs qui peuvent, en dernière analyse, causer plus de malheur que de plaisir à la société.

Dans le même temps, l'islam cultive de nouveaux goûts et de nouvelles idées et développe la capacité à tirer des plaisirs et des satisfactions d'actes qui pourraient sembler incolores, insipides et sans saveur aux personnes non éduquées et inexpérimentées. Les goûts sont modifiés et les envies sensuelles grossières sont éduquées et affinées, et converties en aspirations au sublime.

La question est toutefois de savoir comment déterminer si les tendances sociales dominantes actuelles sont saines pour sa propre société. De notre point de vue, la réponse est très simple. La santé de la société doit être jugée selon les mêmes symptômes que la santé d'un individu. Lorsqu'une personne présente des douleurs, de l'agitation, des réactions anormales ou subnormales, ou lorsque l'anxiété emporte la tranquillité et la paix de l'esprit et du cœur d'un tel sujet, il n'est pas nécessaire de faire preuve d'une sagesse exceptionnelle ou d'une expertise médicale pour diagnostiquer qu'un tel individu malsain est gravement malade. Tous ces symptômes sont présents dans la société contemporaine.

Comme sont vraies les paroles de Jésus (lpd) quand il a dit :

"C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez : cueille-t-on des raisins sur des épines, ou des figues sur des chardons ? Ainsi, tout bon arbre porte de bons fruits, mais le mauvais arbre porte de mauvais fruits. Un bon arbre ne peut pas porter de mauvais fruits, et un mauvais arbre ne peut pas non plus porter de bons fruits". (Matthieu 7, 16-18)

Nous sommes exaspérés par l'amertume du fruit d'aujourd'hui, mais d'une certaine manière nous ne voulons pas changer l'arbre pour un meilleur. Nous sommes incapables de voir que ce n'est pas l'arbre qui est à blâmer, ni le fruit qu'il porte.

L'ordre social islamique vise à déraciner l'arbre du mal et à planter un arbre sain à sa place.

Selon le Saint Coran, lorsqu'il a été interdit à Adam (lpD) de manger du fruit de l'arbre, c'est précisément ce que cela signifiait :

لَمۡ تَرَ کَیۡفَ ضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلًا کَلِمَۃً طَیِّبَۃً کَشَجَرَۃٍ طَیِّبَۃٍ اَصۡلُہَا ثَابِتٌ وَّفَرۡعُہَا فِی السَّمَآءِ ﴿ۙ۲۵﴾ تُؤۡتِیۡۤ اُکُلَہَا کُلَّ حِیۡنٍۭ بِاِذۡنِ رَبِّہَا ؕ وَیَضۡرِبُ اللّٰہُ الۡاَمۡثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّہُمۡ یَتَذَکَّرُوۡنَ 

"Ne vois-tu pas à quoi Al'lah compare un bon mot ? Il est comme un bon arbre, dont la racine est ferme et dont les branches atteignent le ciel. Il donne ses fruits en toutes saisons sur ordre de son Seigneur. Car Al'lah présente des paraboles aux hommes pour qu'ils réfléchissent". (Ch. 14 : Ibrahim : 25-26)

Ici, l'arbre n'est qu'un symbole. Le Coran parle clairement d'une philosophie malsaine par opposition à une philosophie saine dans le même langage symbolique. L'arbre mauvais et la condition de l'incroyant sont décrits dans les deux versets suivants :

وَمَثَلُ کَلِمَۃٍ خَبِیۡثَۃٍ کَشَجَرَۃٍ خَبِیۡثَۃِ ۣاجۡتُثَّتۡ مِنۡ فَوۡقِ الۡاَرۡضِ مَا لَہَا مِنۡ قَرَارٍ ﴿۲۷﴾ یُثَبِّتُ اللّٰہُ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا بِالۡقَوۡلِ الثَّابِتِ فِی الۡحَیٰوۃِ الدُّنۡیَا وَفِی الۡاٰخِرَۃِ ۚ وَیُضِلُّ اللّٰہُ الظّٰلِمِیۡنَ ۟ۙ وَیَفۡعَلُ اللّٰہُ مَا یَشَآءُ

"Mais une mauvaise parole est comme un mauvais arbre, dont les racines sont sorties de terre et qui n'a pas de stabilité. Al'lah renforce les croyants par la parole fermement établie, tant dans la vie présente que dans l'au-delà ; et Al'lah permet aux injustes de s'égarer. Al'lah fait ce qu'il veut". (Ch. 14 : Ibrahim : 27-29)

Le "mot" est utilisé dans ce contexte avec la connotation de philosophie, de système, d'ordre, etc. de la même manière que le terme "parole" est utilisé avec une connotation beaucoup plus large dans le verset d'ouverture de Jean :

"Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu." (Jean 1:1)

Les mauvaises philosophies et les mauvais systèmes sont destinés à subir le sort d'un mauvais arbre qui ne réussit pas le "test" de la survie du plus fort et qui est finalement déraciné et ballotté d'un endroit à l'autre par une tempête furieuse.

D'autre part, l'exemple d'un système sain d'ordre des choses ressemble à un arbre sain, fermement enraciné dans son sol et dont les hautes tiges et les branches s'élèvent dans l'atmosphère pure du ciel. Il est nourri par la lumière céleste et produit des fruits bons et profitables en toute saison. Le Coran décrit les croyants comme ayant une foi ferme en Dieu ; toute leur structure éthique et morale est fermement et solidement fondée sur cette croyance. Cela confère la qualité d'absolu au concept islamique de moralité et d'éthique, qui n'autorise aucune discrimination sur aucun plan connu de divisions sociales, religieuses ou raciales.

Le principe directeur applicable à toute activité humaine est exprimé dans le verset suivant du Saint Coran :
وَلِلّٰہِ غَیۡبُ السَّمٰوٰتِ وَالۡاَرۡضِ وَاِلَیۡہِ یُرۡجَعُ الۡاَمۡرُ کُلُّہٗ فَاعۡبُدۡہُ وَتَوَکَّلۡ عَلَیۡہِ ؕ وَمَا رَبُّکَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعۡمَلُوۡنَ

"Mais c'est à Al'lah qu'appartiennent les choses invisibles des cieux et de la terre, et c'est à Lui que tout sera soumis. Adorez-le donc et mettez votre confiance en Lui seul car votre Seigneur n'est pas indifférent à ce que vous faites" (Q. 11 : Hud : 124).
De même :

اَلَا لَہُ الۡخَلۡقُ وَالۡاَمۡرُ ؕ تَبٰرَکَ اللّٰہُ رَبُّ الۡعٰلَمِیۡنَ

"En vérité, c'est à Lui qu'appartiennent la création et le commandement. Béni soit Al'lah, le Seigneur des mondes" (Ch. 7 : Al-Araf : 55).
Toutes les philosophies islamiques commencent et se terminent par l'autorité absolue de Dieu, le créateur de l'univers.

Les fondements de la société islamique

Le verset coranique qui fait référence à ce sujet de manière centrale est le suivant :

اِنَّ اللّٰہَ یَاۡمُرُ بِالۡعَدۡلِ وَالۡاِحۡسَانِ وَاِیۡتَآیِٔ ذِی الۡقُرۡبٰی وَیَنۡہٰی عَنِ الۡفَحۡشَآءِ وَالۡمُنۡکَرِ وَالۡبَغۡیِ ۚ یَعِظُکُمۡ لَعَلَّکُمۡ تَذَکَّرُوۡنَ 

"En vérité, Al'lah enjoint la justice et de servir les hommes avec un traitement bienfaisant, comme s'ils vous appartenaient (comme à vos parents et amis) et Al'lah interdit l'obscénité et interdit tout ce qui est mauvais aux yeux des religions et de la conscience humaine, et tout ce qui mène à la rébellion et au chaos. Il vous exhorte à réaliser cela". (Q. 16 : Al-Nahl : 91)

La première partie de ce verset fait davantage référence à la sphère économique qu'à l'ordre social. Il donne une image claire du concept islamique de justice, de transparence et de bienveillance dans le traitement des moins fortunés de la société. La deuxième partie fait référence à l'image de la société que l'Islam s'engage à établir.

Dans cette section, Dieu interdit tout ce qui est considéré comme mauvais selon les normes universelles, comme les comportements indécents, les offenses, les insultes et, bien sûr, tous les maux sociaux qui, sans référence à un quelconque enseignement religieux, sont condamnés par le consensus général de la société humaine pour la plupart.

De même, l'Islam rejette et condamne strictement toute tendance, tout comportement et toute attitude pouvant conduire au désordre, à la rébellion et à la violence. Le mot "rébellion" doit être compris comme toute tentative injustifiée de détruire un ordre établi. Mais, en outre, chaque fois que le mot arabe "BAGHIYI" est utilisé dans le Saint Coran, il s'applique non seulement aux soulèvements politiques ou militaires, mais aussi à la rébellion sociale contre les nobles traditions, les normes éthiques, les enseignements religieux et les valeurs morales.

En fin de compte, il est clairement dit à la société que cet avertissement est destiné à l'homme lui-même. Ceci complète le tableau des aspects essentiels de l'ordre social islamique. Il convient d'ajouter que la première partie du verset est fondamentalement liée aux enseignements sociaux de l'Islam. Une société qui n'est pas sensible aux souffrances des autres êtres humains et qui n'est pas toujours disposée à servir la cause de l'humanité ne peut être décrite comme une société islamique, quelle que soit son adhésion à d'autres aspects des enseignements sociaux islamiques.
(lpD) - la paix soit avec lui.

(A suivre dans le prochain épisode, numéro 19).