L'origine de l'architecture andalousienne-maghrébine peut être datée de 786

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

photo_camera PHOTO - Les contributions maghrébines à l'architecture universelle

L'origine de l'architecture andalousienne-maghrébine peut être datée de 786

Introduction 

Ce sera à Al-Andalus, et plus précisément à Cordoue, où ce que nous pourrions considérer comme l'architecture de l'Islam se cristallisera pour la première fois. L'expansion vertigineuse de la religion de Mahomet, sur deux continents en très peu de temps1, n'a pas favorisé la sédimentation nécessaire à une architecture propre à la civilisation2 qui était en train de se créer pour se manifester.

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

L'origine de l'architecture andalousienne-maghrébine peut être datée de 786, lorsque la construction de la mosquée de Cordoue a commencé, Cordoue étant le centre de son influence politique et culturelle dans la péninsule ibérique et également dans le nord du Maghreb jusqu'à l'abolition du califat en 1031.  

Un processus de synthèse s'est développé dans la péninsule ibérique entre le VIIIe et le Xe siècle, qui, à partir d'éléments et d'influences provenant de sources très diverses, allait donner naissance à une nouvelle architecture qui allait avoir une énorme influence sur l'architecture espagnole ultérieure3 et sa projection en Amérique, ainsi que sur l'architecture des pays musulmans.  

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Ce sera d'abord dans la mosquée de Cordoue, puis dans la Aljafería de Saragosse, où se matérialiseront quelques prototypes formels qui influenceront tout l'art islamique ultérieur. Aucune autre civilisation ne présente peut-être une identification symbolique et référentielle aussi forte avec ses formes architecturales.

Cette première phase, qui correspond à l'émirat et au califat de Cordoue et aux premiers royaumes de taïfas, est véritablement ibérique. Au Maghreb, les conditions politiques et sociales ne sont pas encore réunies pour que le développement architectural se fasse comme au nord du détroit4.         

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

C'est avec les dynasties berbères que le Maghreb oriental, de Tremecén à Marrakech, développera des modèles architecturaux qui, sans cesser d'utiliser le vocabulaire formel défini dans Al-Andalus, seront des créations purement maghrébines, et influenceront à leur tour les créations qui émergeront de l'autre côté du détroit.

Avec les Almoravides, dès le XIe siècle, le Maghreb acquiert une importance politique, et aussi - c'est ce qui nous intéresse - architecturale. Historiquement occultés par les Almohades, les grands bâtisseurs, qui viendront plus tard, seront les créateurs d'un type de mosquée, le Maghreb, qui s'écarte du modèle oriental, cordouanien ou kairouanais. Les mosquées d'Alger, de Tremecén, de Nedroma ou de Fès sont des exemples originaux d'une unité typologique purement maghrébine.  

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

C'est également avec les Almoravides qu'arrivera de l'Est vers le Maghreb un élément qui deviendra une partie essentielle du répertoire de l'architecture andalouse-maghrébine ultérieure : les mouqarnas, absentes dans l'architecture ibéro-musulmane antérieure.   

La contribution des Almohades à la création de types architecturaux est beaucoup plus connue. Le minaret de la Koutubia à Marrakech est un archétype qui, suivi de ceux de Séville (Giralda) et de Rabat (Tour Hassan), auxquels il faut ajouter l'original de la mosquée de Salé, sera reproduit à des centaines d'exemplaires dans toute la région ibéro-maghrébine.  

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

L'effondrement de l'empire almohade, qui, comme les Almoravides, contrôlait auparavant à la fois le Maghreb et une grande partie de la péninsule ibérique, a entraîné sa fragmentation en trois royaumes : les Nasrides (Grenade), les Mérinides5 (Fès) et les Zianides (Tlemcen). Surtout, dans les deux premiers royaumes, une architecture magnifique va fleurir, dans ce que l'on pourrait appeler un deuxième âge d'or de l'art musulman : le premier serait le califat de Cordoue.  

L'art nasride a probablement atteint le sommet de l'art musulman de tous les temps à Alhamabra, synthétisant et distillant sept siècles de tradition de construction. La coupole de la salle des Abencerrajes est, d'une certaine manière, l'héritière des dessins géométriques de stéréotomie complexe des derniers Omeyyades de Cordoue, mais aussi de l'univers formel des muqarnas incorporés par les dynasties berbères.  

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Les Benimerines vont contribuer à l'histoire de la création d'un type architectural d'origine orientale, mais authentiquement maghrébin, et plus concrètement marocain. Si la médina est la plus importante contribution du Maroc à la culture urbaine universelle, la madrasa est la plus importante contribution à la culture architecturale.  

Dans le développement des madrasas, il y a des chapitres et des passages de grand intérêt : la relation claire entre Benimerines et Nasrides favorise l'arrivée de ce type d'architecture à Grenade. Le palais dit des Lions de l'Alhambra n'était-il pas à l'origine une madrasa?6 Et quant au langage architectural, on ne peut s'empêcher d'être surpris par l'apparition d'un ordre géant articulant les façades, dans les madrasas de Fès, un siècle avant qu'il ne soit « utilisé » pour la première fois par Léon Battista Alberti à Santa Andrea de Mantoue.  

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Avec le déclin des bénimérines, le déclin du génie créatif maghrébin se produit également. Les dernières dynasties Watafi, Saadi et Alaouite ont reproduit les modèles préexistants sans apporter de nouveaux modèles typologiques à ce qui avait déjà été créé au cours des siècles précédents, à Cordoue, Saragosse, Tremecén, Marrakech, Fès et Grenade. Cette combinaison et la reproduction de modèles précédents ont conduit à la cristallisation d'une syntaxe propre, et finalement à la survie d'un style architectural caractéristique, qui pourrait être considéré comme le style marocain. 

Dans l'architecture andalousienne-maghrébine, nous trouvons des éléments, des types, des caractéristiques, certains formels, d'autres immatériels, d'une valeur extraordinaire, qui constituent un riche héritage d'un passé commun, un magnifique répertoire d'apprentissage et une inspiration pour la création artistique. Ce répertoire a généralement été utilisé de manière très banale et superficielle, produisant partout, surtout - mais pas seulement - dans les pays musulmans, des formes stéréotypées, des pastiches et des clichés dénués de sens, répétés jusqu'à l'ennui.

Il existe également de magnifiques exemples d'architecture contemporaine qui ont trouvé leur source d'inspiration dans le répertoire andalou-maghrébin en en comprenant les aspects essentiels. L'architecture de l'Égyptien Hassan Fathy en est un bon exemple. Comme le sont les projets que la Fondation Aga Kahn met en avant chaque année dans ses prix : comme exemple de bouton, citons le musée de Madinat al-Zahra du couple espagnol Nieto-Sobejano ou le cimetière islamique de la ville autrichienne d'Altach, conçu par l'architecte Bernardo Bader, auquel l'artiste bosniaque Azra Aksamisa a participé avec beaucoup de talent. Un autre exemple d'analyse approfondie de cette architecture, en tant que source d'inspiration plastique, que je ne peux m'empêcher de mentionner, est l'exposition « Le ciel protecteur » de la sculptrice Teresa Esteban.  

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Les mosquées almoravides 

Yusuf Ibn Tashfin (1009-1106), faussaire de l'empire almoravide, a ordonné la construction des mosquées de Tremecen (1082), Nedroma (1086), Alger (1096), Meknès ? Il avait conquis Fès vers 1075, où la mosquée Al-Qarawiyyine existait déjà. Toutes ces mosquées présentent une grande homogénéité, en arrivant à construire leur propre type, complètement différencié des types andalous et orientaux, et qui aura une continuité dans la période almohade avec des exemples comme ceux de Taza et Marrakech7, et dans la période mérinide, comme c'est le cas d'Uchda. 

L'ascétisme almoravide, qui était une réaction rigoriste au libéralisme andalou dans l'interprétation de l'Islam, et à son raffinement, a laissé son empreinte sur ces mosquées, dont la caractéristique spatiale la plus distinctive est donnée par la nature des éléments de la structure porteuse de leurs nefs, qui ne sont plus des colonnes comme à Cordoue, Kairouan, ou comme à Damas et Jérusalem, mais des piliers. Si l'espace de la mosquée de Cordoue est un espace flottant de masses suspendues, dans les mosquées almoravides, l'espace est d'une gravité ronde qui est soulignée par la blancheur des piliers massifs et des arcs, toujours en fer à cheval, qu'ils soutiennent.  

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

En d'autres termes, ce qui est le plus caractéristique des mosquées almoravides est l'absence de colonnes, et cette absence de colonnes devient une caractéristique déterminante d'un type architectural ; l'absence de colonnes comme caractéristique typologique. Jusqu'alors, la colonne - en marbre - est un élément caractéristique de la mosquée ; les mosquées, comme les églises, sont à l'origine les salles hypostyles des basiliques romaines. Et en fait, les colonnes des mosquées proviennent dans de nombreux cas de ruines romaines.  

L'absence de colonnes peut être comprise pour des raisons pratiques : bien que des ruines romaines existent au Maghreb occidental, Volubilis par exemple à une distance d'environ 50 kilomètres de Fès, elles ne sont pas aussi accessibles qu'à Cordoue ou Kairouan. Pour les fabriquer ex nuovo, il fallait d'abord exploiter une carrière, puis avoir des carriers expérimentés dans l'art de la sculpture et du polissage. Les Almoravides étaient à l'origine et étymologiquement des moines-soldats dont on peut difficilement imaginer qu'ils aient été si raffinés qu'ils aient arrangé la sculpture et le polissage des colonnes de pierre.  

Mais l'absence de colonnes dans les mosquées almoravides peut également être comprise à partir des hypothèses idéologiques qui prônaient l'austérité - imprégnée de militarisme - en réaction aux « excès » andalous.  

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Une autre caractéristique de ces mosquées est la disposition de leurs cours (sahn), qui sont laissées comme cours intérieures, car elles sont flanquées du prolongement des nefs latérales de la salle de prière, et disposent généralement d'un portique d'accès. Notez la différence avec la cour extérieure de la mosquée de Cordoue ; l'articulation spatiale de la cour avec la salle de prière formant un tout est typique des mosquées orientales comme celle d'Al-Azhar dans le Caire fatimide.          

A l'inévitable question de l'origine de ce type structurel -et spatial- nous ne pouvons pas répondre catégoriquement, mais nous pouvons émettre une hypothèse : comme nous l'avons vu, il ne peut pas être plus opposé au modèle cordouanien ; mais il n'a rien à voir non plus avec l'autre grande référence occidentale, celle de la mosquée de Kairouan. On peut penser que la première mosquée al-Qarawiyyine de Fès, construite vers 900, suivant ou non le modèle de Suse8, a été la référence et le prototype adopté par les Almoravides, d'abord dans la ville de Marrakech9 récemment fondée, puis dans les villes qu'ils ont conquises : Fès elle-même, où ils ont agrandi la mosquée existante, Meknès, Nedroma et Alger.  

En tout état de cause, il n'existe qu'une seule référence antérieure, prototypique, dans la mosquée de Suse (Tunisie) susmentionnée, dont la construction remonte à environ 850. Bien que certains auteurs généralistes aient affirmé que cette mosquée suit le modèle de Kairouan, comme Jamila Binous, je ne partage pas du tout cette affirmation10 , du moins en ce qui concerne sa structure et sa spatialité. Dans la mosquée aghlabide de Suse, de solides piliers sont construits même si les constructeurs avaient de vieilles colonnes à proximité ; seules deux colonnes à chapiteaux corinthiens sont utilisées, placées stratégiquement, soutenant l'arc saxon dans la nef centrale, dans l'antémihrab : c'est un geste symbolique très explicite : il indique la proximité du mihrab, et avec lui la direction dans laquelle le priant doit s'orienter, et il constitue toute une déclaration de principes : les supports - sous forme de piliers - doivent être robustes, renforçant l'idée de la solidité d'une religion et d'une civilisation déjà solidement enracinées dans les territoires nord-africains : les colonnes - bien qu'elles n'aient pas perdu leur portance, leur fonction terrestre, acquièrent une autre nature symbolique, supérieure.  

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Dans les mosquées almoravides du nord-est du Maroc et de l'ouest de l'Algérie, la colonne n'est plus un élément essentiel de l'architecture religieuse islamique, tandis que l'arc et le dôme le restent.

Un autre fait très intéressant de la période almoravide en ce qui concerne l'architecture et les arts décoratifs est l'incorporation, et non la création, des muqarnas dans leur répertoire formel. En fait, comme on le sait, sa création est orientale11 et on ne trouve pas de mouqarnas dans les constructions andalouses précédentes.  

Les plus anciens vestiges de mouqarnas au Maghreb sont ceux trouvés dans les ruines de la ville fortifiée - Qalas - de Benu Hammad, dans l'actuelle Algérie, dont la construction remonte au début du XIe siècle. Les Almoravides incorporent cet élément dans les dômes des grandes mosquées de Fès et de Tremecen, ainsi que dans le Qubbat Barudiyin de Marrakech. Les dynasties suivantes ont intégré les muqarnas à leur répertoire, avec de magnifiques exemples comme ceux de Tinmel au Maroc (Almohades), ou de Belhasen en Algérie (Zianides). Le mocarab est passé dans la péninsule ibérique avec l'Alcazar almohade de Séville et a atteint sa splendeur maximale avec les Nasrides dans les dômes des Abencerrajes et les Deux Sœurs dans l'Alhambra à Grenade.  

Les minarets almohades 

Marrakech, Séville et Rabat ont eu une importance extraordinaire pendant la période almohade (1130-1269). Les trois tours construites à cette époque en sont la preuve et sont devenues les symboles respectifs de ces villes. Il est curieux et également significatif qu'un même élément typologique soit le monument le plus représentatif de trois villes différentes dont l'évolution depuis la période almohade a été très différente. Après la Tour d'Hercule, et à côté de la Tour de Pise (1173) se trouvent également les plus anciennes tours, les premières, qui sont devenues les symboles de leurs villes respectives ; bien plus tard viennent le Big Ben, la Tour Eiffel ou l'Empire State.

Leur forme simple de prisme à base carrée et leur minceur en font des symboles parfaits. Ce n'étaient pas des ex-créations nouvelles : comme presque rien dans la vie. Les tours à base carrée ont logiquement été construites en de nombreux endroits ; le minaret de la mosquée de Cordoue dont la construction avait été ordonnée par Abderraman III est une référence claire qui ne pouvait pas passer inaperçue pour le constructeur de la Giralda, ni sûrement pour celui de la Koutubia12.          

Les Almohades étaient de grands bâtisseurs, mais ils n'ont pas créé de nouvelles formes architecturales, ni sur le plan structurel ni sur le plan de la décoration, comme ce fut le cas à Cordoue, à Saragosse ou dans les mosquées almoravides. Le vocabulaire n'évolue pas beaucoup ; ce qui évolue, c'est la syntaxe. Ce qui est le plus pertinent à propos de ces tours, pour les besoins de cet article, c'est qu'elles sont la cristallisation d'un type architectural qui va être incorporé au répertoire andalou-maghrébin, étant utilisé par les différentes dynasties postérieures qui ont dominé le Maghreb après les Almohades, par le mudéjar, avec son transfert au continent américain, atteignant le 20ème siècle avec le renouveau néo-mudéjar13.  

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

La fortune du minaret almohade en tant que type architectural est rendue explicite par un phénomène que l'on pourrait appeler le gyrisme. La Giralda devient une référence formelle qui servira de modèle à de nombreux clochers d'églises andalouses : selon les mots de Fernando Chueca, l'Andalousie s'épanouit avec des giraldes. La valeur iconique de la Giralda atteint son apogée à la fin du XIXe siècle : en 1890, une réplique de la Giralda est achevée à New York, qui faisait partie du complexe du deuxième Madison Square Garden, conçu par les architectes McKim, Rutherford et White.  

Quelques années plus tard, lors de l'Exposition universelle de Paris en 1900, occupant une surface de quelque cinq mille mètres carrés dans le Trocadéro, les Français construisent avant la lettre un véritable parc d'attractions sous le nom de L'Andalousie au temps des maures, un véritable parc d'attractions avant la lettre, dans lequel se distingue une reproduction grandeur nature de la Giralda par l'architecte Deruaz. Il existe des bâtiments inspirés par la Giralda dans de nombreuses autres villes du monde comme Kansas City, Varsovie ou Moscou14.

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Comme le souligne Basilio Pavón Maldonado dans son monumental Traité d'architecture hispano-musulmane, la proportion de tours almohades devient plus mince que les précédents modèles de minarets, atteignant un rapport de 1:5,5 en Koutubie, et de 1:5 à Séville et Rabat. Le deuxième minaret de la mosquée de Cordoue, celui construit par Abderraman III, vers 952, et qui est considéré comme la référence initiale des minarets andalous-maghrébins, à l'origine du type, avait un rapport de 1:4. Le minaret de la Koutubia sera une étape importante dans l'évolution de ce type de minaret, qui sera établi dans la Giralda. 

Les façades sont articulées par un système sophistiqué de trous d'ouverture. Il s'agit de petites perforations qui ne s'ouvrent pas simplement dans le mur, mais font partie d'éléments rectangulaires enfoncés par rapport au plan de la façade, sous forme de portes alignées verticalement, dans lesquelles sont disposés des arcs de différentes formes et hiérarchies, la plupart aveugles. Ces « portails » sont richement décorés, presque en filigrane, et contrastent avec l'austérité du reste des façades : ce qui serait caractéristique de l'architecture hispanique jusqu'au baroque.

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Le décor céramique apparaît sur le bandeau de la couronne du corps principal, et également sur le corps de la couronne, le revêtement céramique en zélige sera caractéristique des architectures ultérieures comme celles des Mérinides et des Nasrides. Au niveau supérieur du corps principal se trouvent des arcs entrelacés sur le modèle de la Aljafería de Saragosse, et qui indiquent le chemin de ce qui va devenir la sebka, ce réseau de losanges formé lorsque les arcs s'entrelacent, dépourvu de toute fonction structurelle et qui doit être l'élément le plus caractéristique de la décoration des façades des minarets, comme c'est déjà le cas dans la Giralda et la Torre Hasán à Rabat. Le type architectural - qui n'est pas une typologie - est déjà pleinement défini et est complété par un corps prismatique concentrique et en retrait, la lanterne - qui rappelle peut-être les phares de l'Antiquité, ancêtres typologiques des minarets - et par l'ensemble de trois sphères métalliques de taille décroissante, en alignement vertical. Le minaret en tant que type architectural est fixe et n'évoluera plus. 

Les différences entre les trois tours sont si importantes que prétendre - comme on l'a dit - qu'elles sont l'œuvre du même architecte me semble infondé. Ce qui fait d'elles des « sœurs », outre leur plan formé de deux carrés concentriques, ce sont plutôt leurs proportions, leur forme claire de prisme élancé et leur grande valeur symbolique à l'échelle urbaine15.  

Je crois qu'on ne lui a pas accordé suffisamment d'importance, ou pour le dire autrement, l'étude du minaret de la mosquée de Salé n'a pas été épuisée. Les différentes interventions et reconstructions font que la version que nous pouvons admirer aujourd'hui n'a pas l'authenticité des trois autres tours. En tout cas, je voudrais souligner ici sa grande valeur en tant que référence urbaine, et la particularité de son emplacement, à l'intérieur de la cour de la mosquée, ce qui signifie que le minaret ne peut être vu qu'à distance ou lorsque l'on accède - si on y est autorisé - à la cour.   

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

La fonction des minarets : fournir un lieu dominant d'où le muezzin peut appeler à la prière cinq fois par jour finira par être un prétexte, presque un macguin pour créer un symbole, une icône. Les premières mosquées n'avaient pas de minarets : le muezzin grimpait au sommet d'un mur, ou d'une tour de défense attenante, pour que son appel à la prière soit entendu par le voisinage ; les Fatimides interdisaient la construction de minarets dans leurs mosquées chiites. Aujourd'hui, la chanson du muezzin est généralement enregistrée et diffusée par des haut-parleurs. Cependant, aucune mosquée ne peut être construite aujourd'hui sans un grand minaret, comme la mosquée Hassan II à Casablanca, ou la mosquée « M-30 » à Madrid, ou la plus récente Grande Mosquée à Alger.    

Les madrasas mérinides 

Les madrasas16 sont les éléments les plus originaux du patrimoine architectural marocain. Les madrasas, comme les mozarabes, viennent de l'Est17 ; elles combinent leur fonction éducative initiale18 - l'école coranique - qui s'est toujours déroulée dans les mosquées, avec celle d'héberger des étudiants venant d'autres villes ou de la campagne. Ils existaient dans tout le monde islamique, mais n'avaient pas constitué un type architectural propre. C'est au Maroc, et plus précisément à Fès, où, avec la dynastie des Benimerines, elle s'est cristallisée à partir de la fin du XIIIe siècle et tout au long du XIVe siècle, ce qui constitue à mon avis l'apport architectural le plus important du pays du Maghreb.  

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Son architecture est d'une grande rationalité et unité, étant un magnifique représentant de la catégorie typologique des maisons à cour, si éloignées et profondément enracinées dans les cultures qui se sont développées dans le bassin méditerranéen, de l'Égypte à Rome19 en passant par la Grèce, et avant cela dans les cultures mésopotamienne -sumérienne- et persane. Particulièrement adapté aux régions chaudes et sèches, il sera le type résidentiel par excellence des peuples de l'Islam. Outre le facteur climatique, comme le souligne Alejandro Pérez Ordóñez20, un facteur socio-religieux rendra ce type d'architecture encore plus adapté à la civilisation islamique : la nécessaire intimité, la dissimulation publique, des femmes dans l'Islam21. Les habitations s'ouvrent sur un intérieur intime, tandis qu'elles se ferment comme des forteresses sur l'extérieur.   

La cour est la colonne vertébrale et l'élément régulateur des bâtiments, qui présentent un ordre très différent du tissu urbain dans lequel ils sont intégrés. Il est intéressant d'observer la dialectique extérieur-intérieur à l'échelle urbaine, à partir d'une vue d'oiseau, ou de Google Earth d'une médina. Le tissu urbain apparaît comme un labyrinthe de formes organiques dans lequel il n'y a aucune trace d'orthogonalité22. Cependant, ces formes organiques sont formées par la juxtaposition d'unités de construction, à la manière des cellules dont les noyaux sont des cours rectangulaires qui génèrent un ordre orthogonal interne.     

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal   
C'est dans l'architecture domestique andalousienne-maghrébine, pour les raisons évoquées ci-dessus, que le patio se révèle un élément essentiel et irremplaçable dans la constitution de la cellule d'habitation ; son exposant maximum est le riad qui sert de cadre à la vie quotidienne des familles. Nous pourrions également essayer de relier les étages des madrasas avec ceux des fonducs, ces constructions qui, comme les hôtels, accueillaient les voyageurs de commerce et dans lesquelles se déroulait également une activité commerciale, toujours avec le patio comme espace d'accès aux chambres et comme espace de relation limitée.  

Comme on l'a dit, l'architecture mérinide a influencé celle des nasrides, en ce qui concerne les madrasas. La madrasa de Grenade a été construite en 1349 à l'initiative de Ridwan el Nasri sous le règne du sultan Yusuf Ier, probablement sur le modèle de l'Attarine ; cette influence aurait pu aller beaucoup plus loin, comme le souligne Amadeo Serra Desfilis23, en précisant que l'architecte du Collège espagnol de Bologne pourrait bien s'en être inspiré. 

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Les madrasas sont l'équivalent des collèges universitaires européens, et sont développés avant eux. En Europe, comme au Maghreb, le besoin d'un environnement et d'un espace adaptés à l'enseignement universitaire se faisait déjà sentir depuis le XIIIe siècle. Boncompagno da Signa, dans son traité Rethorica novissima (1235), fait allusion à la nécessité d'une architecture aussi austère que pratique. Les fondations universitaires de Bologne, Paris, Oxford, Montpellier et Salamanque datent de cette période, bien que ce ne soit que dans la seconde moitié du XIVe siècle que cette nécessité a donné naissance à un type d'architecture spécifique, avec des exemples tels que le Collège espagnol de Bologne, déjà mentionné, ou le Nouveau Collège d'Oxford24. À Fès, la madrasa Saffarin était déjà une nouvelle structure créée en 1271 dans le but d'enseigner et de loger des étudiants. Dans les collèges européens, l'organisation spatiale autour d'une cour est également caractéristique.

Sur les murs des madrasas, on peut voir clairement ce qu'on appelle l'horreur vacui. La décoration géométrique, en plâtre, en relief très plat et uniforme, couvre complètement toutes les surfaces murales, contribuant par son effet de clair-obscur à améliorer la perception sensorielle de l'espace : si les murs n'avaient pas ce filigrane décoratif, la perception de l'espace, en soi austère, serait très différente. 

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Les madrasas, comme les autres bâtiments du monde musulman, n'ont pas de façade extérieure ; toute la créativité plastique de leurs architectes est tournée vers l'intérieur sur les façades des cours ; les façades des cours des madrasas sont disposées, au niveau chromatique, en trois couches : la céramique inférieure est polychrome avec un revêtement de zelliges dans lequel prédominent les tons froids, bleus et verts : le corps est en plâtre blanc sculpté en bas-relief avec des décorations géométriques et une écriture coufique, également très géométrique, qui ont été étudiées beaucoup plus abondamment que l'architecture elle-même. La partie supérieure, et les boiseries, mettent le contrepoint sombre du châtaignier au noir.

Ces trois couches chromatiques se retrouvent sur la façade de la cour d'or du palais de Comares, à l'Alhambra, dont la construction fut ordonnée par Mohamed V en 1369-70, clairement inspirée des façades des cours des madrasas fascistes25. Le Patio des jeunes filles du palais de Pierre Ier dans l'Alcazar de Séville intègre un socle en zelliges dans ses galeries26

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Nous ne pouvons pas nous empêcher de trouver une sorte de relation entre les surfaces subtilement sculptées des madrasas phasiques comme l'Attarin et la Buanania et la décoration profuse du baroque churrigueresque, ou de l'exubérant baroque mexicain.    

Examinons l'évolution du langage architectural dans les façades intérieures des madrasas mérinides : dans la première d'entre elles, la Seffarin (1271), nous voyons que le patio est délimité sur trois de ses côtés par des portiques de piliers et des arcs en fer à cheval légèrement pointus, blanchis à la chaux, avec alfiz et sans décoration comme ceux du haram27 des mosquées almoravides et almohades28. Rien de nouveau donc, au-delà de l'opération syntaxique consistant à amener les portiques intérieurs du haram jusqu'aux galeries de la cour.  

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Cinquante ans devront passer avant que ne soit créée l'image caractéristique de la madrasa marocaine qui nous émerveille aujourd'hui ; et ce, sous le mandat de l'émir Saïd Otman, et dans trois madrasas qui se construisent à Fès presque simultanément : celle de Dar al Makhzen (1320), celle de Sahrij (1321-28), et celle d'Attarine (1323-25). Il serait difficile de déterminer si le premier qui a commencé à être construit est celui qui a servi de modèle aux autres, ou si tous les trois ont déjà des idées préconçues de la même manière ; Ce que l'on peut dire, c'est qu'à cette époque, de telles façades inédites sont apparues pour la première fois et avec un langage architectural si particulier qui allait fixer le canon des madrasas qui seront construites plus tard, comme la Mariniya à Salé (1333-41), la Buianania (1350-55) à Fès, la Buianania à Mequinez, (1351-58) celle de la nécropole de Chella à Rabat, ou la Ben Yusef à Marrakech. (¿?-1565) 

Les cours de ces madrasas auront des sols en marbre, avec des fontaines pour les ablutions en leur centre ; elles ont des galeries au rez-de-chaussée, au moins sur deux de leurs côtés ; les piliers s'étendent à l'étage supérieur - où sont disposées les cellules - sur des pilastres qui articulent toute la façade, donnant ainsi naissance à un ordre géant un siècle avant que Léon Bautista Alberti ne le formule « pour la première fois » dans la Basilique de San Andrés à Mantoue. Qui serait l'architecte qui a formulé dans la troisième décennie du XIVe siècle un syntagme aussi éloquent que celui de la madrasa Fasi ? Son nom devrait être écrit en lettres d'or dans le grand livre de l'histoire de l'architecture, et comment est-il arrivé, pour apparaître comme ça, presque soudainement ?      

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Portes extérieures en bronze. Une grande unité  

Au milieu du XIVe siècle, le type caractéristique de madrassa marocaine est déjà consolidé, ce qui ne variera pas avec les dynasties chérifiennes suivantes qui succèdent aux Mérinides : Wattasidas et Saadis. Comme on l'a dit, le génie créateur va cesser d'apporter de nouvelles contributions au répertoire architectural. Cela n'empêche pas la construction de magnifiques bâtiments composés à partir des éléments connus. En d'autres termes, il y aura une permanence des formes au cours des siècles.   

La madrasa de Ben Yousef à Marrakech est peut-être le plus beau bâtiment du Maroc, et celui qui pourrait représenter la chose la plus importante dans cette catégorie typologique des madrasas marocaines : la rationalité géométrique de son plan constitue le cadre qui permet de développer un programme fonctionnel de manière impeccable : on dirait que la forme crée la scène de la fonction : les éléments architecturaux sont disposés en déployant un vocabulaire qui est le résultat de la purification d'un processus initié dans les madrasas mérinides : On pourrait dire, en paraphrasant Summerson, que dans la madrasa de Ben Yousef, le langage classique de l'architecture andalousienne-maghrébine atteint son apogée et commence une ère maniériste dans laquelle les architectes maghrébins continueront à manipuler les mêmes éléments du répertoire andalousien-maghrébin, en variant peut-être les structures syntaxiques, mais sans créer de nouveaux syntagmes.

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Un autre aspect qui nous étonne lorsque nous sommes dans la madrasa Ben Youssef et que nous nous laissons piéger par son atmosphère est la proéminence de la lumière, et les émotions spatiales qu'elle suscite. Les murs en stuc sagement moulés reflètent une lumière qui est absorbée par la menuiserie en cèdre, produisant un effet bi-chromatique et clair-obscur.  

Les madrasas marocaines ont une richesse spatiale particulière qui nous fait nous sentir bien à l'intérieur. Ils offrent des environnements protégés de l'agitation de la médina qui invitait autrefois à l'étude, à la méditation et à la prière, et qui nous font vivre aujourd'hui des sensations esthétiques très particulières.  Leur géométrie claire et ordonnée, leur symétrie, créent un cadre de référence spatial que notre psychologie traite associé à des sentiments d'orientation, de sécurité et de bien-être.   

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

Mais en même temps, dans les madrasas marocaines, se produit la riche fluidité spatiale, caractéristique de l'architecture andalousienne-maghrébine, (Chueca, 1979). Il semble que les humains, comme le disent les neuroscientifiques Reber, Schwarz et Winkielman29, préfèrent les configurations spatiales présentant un certain degré de complexité, que nous pouvons facilement traiter, comme c'est parfaitement le cas ici.  

Conclusion 

Aportaciones magrebíes a la arquitectura universal

On peut considérer que l'âge d'or de l'architecture marocaine (maghrébine) est celui qui se situe entre le début du XIIe siècle (Qubba Barudiyin c. 1120), et le milieu du XIVe siècle (fin du règne d'Abou Inan, 1358). Durant cette période, des événements architecturaux intéressants ont eu lieu, comme la création d'un type de mosquée proprement maghrébine, à l'époque almoravide (Tremecen, Ndroma, Fès, Meknès), qui devait se poursuivre à l'époque almohade (Taza, Marrakech). La création d'un type de minaret propre, avec le prototype de la Koutubia de Marrakech, et ses quasi répliques à Séville et Rabat, qui créeront un modèle en Andalousie et au Maghreb. Un type caractéristique de murs tapiaux marqués par des tours. Il convient de mentionner tout particulièrement les madrasas mérinides, d'origine orientale, mais qui deviendront un véritable type d'architecture marocaine sous les règnes d'Abu'l Hassan et d'Abu Inan, et dont l'influence atteindra l'Alhambra de Grenade.  De l'Orient également, à l'époque almoravide, sont venues les mouqarnas, qui deviendront un élément caractéristique du répertoire architectural musulman.  

 Javier Galván, a été directeur des centres de l'Institut Cervantes à Oran et Rabat et coordinateur de ceux de Fès et Casablanca. Professeur d'architecture islamique à l'Université internationale de Rabat (année académique 2018-19)  

Bibliographie et notes de bas de page :

BERRADA, Hammad (2016) : La médersa dans la ville. Editions Marsam. Rabat 

CHUECA, Fernando (1979) : Invariantes castizos de la arquitectura española. Editorial Dosat,  

GOLVIN, Lucien (1995) : La madrasa médiévale: Architecture musulmane. Editorial Édisud. Saint-Remy-de-Provence, 1995.

HATTSTEIN, Markus y DELIUS, Peter (Editores) (2004) : Islam - Kunst und Architektur. Editorial: Tandem Verlag GmbH. Königswinter. 

MARÇAIS, Georges (1957) : L’architecture musulmane d’occident, Tunisie, Algérie, Maroc, Espagne et Sicile, Editorial: Arts et Métiers Graphiques. París.  

PAVÓN, Basilio (2009) : Tratado de arquitectura hispanomusulmana. Editorial: Consejo Superior de Investigaciones Científicas. Madrid.  

TERRASE, Charles (1928) : Médersas du Maroc Editorial Morance. Paris  

TERRASE, Henry : (1932) L’Art Hispano-mauresque des origines aux XIIIe siécle. Editorial G. Van Oeste. Paris.  

TRIKI Hamid, y DOVIFAT, Alain (1990) : Médersa de Marrakech: Éditions Presse Audiovisuel. París.  

1- En un siècle à peine, l'Islam s'est étendu de l'Indus aux Pyrénées.

2- Comprendre le concept de civilisation tel qu'Ibn Khaldoun l'a compris lorsqu'il a utilisé le terme asabiyyah

3- CHUECA GOITIA, Fernando : Les punitions invariables de l'architecture espagnole. Dosat, 1979

4- Dans les territoires situés entre les montagnes de l'Atlas, l'Atlantique et la Méditerranée, après la retraite de Dioclétien (285 après J.-C.), il n'existe pas de pouvoir politique et militaire capable de rassembler le conglomérat des tribus berbères, à l'exception de celui exercé par la dynastie des Idriciens de façon partielle entre le VIIIe et le Xe siècle. Nous n'avons guère reçu de vestiges architecturaux dont nous pouvons affirmer avec certitude qu'ils sont de cette époque, et en tout cas il s'agirait de structures qui suivraient les modèles de Cordoue ou de Kairouan. 

5- Bien que le terme "Meriní" ne figure pas dans le dictionnaire de la RAE, son utilisation s'est généralisée, au point que si le terme "benimerín", qui figure dans la DRAE, prévalait traditionnellement dans les textes espagnols en ce qui concerne le "meriní" - comme l'indique la traductrice Noemí Jiménez - cette prédominance a presque disparu aujourd'hui. Dans cet article, j'utilise "meriní" comme adjectif, puisque son usage est imposé, mais j'ai voulu continuer à utiliser "benimerín" comme nom, à la suite de l'hispaniste Mehdi Mesmoudi, qui fournit également des raisons anthropologiques.   

6-RUIZ SOUZA, Juan Carlos : Le palais des lions de l'Alhambra : madrasa, zäwiya et tombeau de Muhammad V.Etudiez pour un débat. Dans le magazine Al-Qantara, CSIC, 2001 

7- Comme on le sait, les Almoravides ont fondé Marrakech et ont construit la première mosquée de cette ville, qui a été détruite par les Almohades. 

8. la première mosquée avait des piliers cruciformes comme à Sushan. Ce n'est pas en vain que son origine est liée à Fatima, la fille du riche marchand Muhammed ibn Abdallah-al-Fihri, qui est arrivée à Fès en fuyant une période d'anarchie en Ifriqiya, plus précisément de la ville de Kairouan, d'où elle tire son nom.

9- Les Almohades ont détruit la mosquée almoravide, prétendant qu'elle n'était pas orientée religieusement comme elle devrait l'être : la mosquée qui est préservée est celle construite par les Almohades, légèrement décalée par rapport à l'originale, dont l'espace de la salle de prière a été récupéré grâce aux tractions de ses piliers.  

10-L'Ifriqiya a vu fleurir deux écoles d'architecture au cours du IXe siècle, celle de Kairouan et celle de Sushan, qui sont clairement différentes bien qu'elles partagent les mêmes conditions historiques et économiques. La première école utilise exclusivement des colonnes en marbre antique comme formule de soutien . En Ifriqiya. Treize siècles d'art et d'architecture en Tunisie. Jamila Binous et alii. Un musée sans frontières. Electa 2000, Madrid.

11- Son origine, peut-être au IXe siècle, semble se situer au nord-est de l'Iran actuel, bien que de très anciens exemples aient été trouvés en Ouzbékistan.  

12- Voir : CALVO Susana "Las Mezquitas de pequeñas ciudades y núcleos rurales de Al-Ándalus" (Les mosquées des petites villes et des zones rurales d'Al-Andalus) Revista de Ciencias de las Religiones Anejos. 2004, X, p. 39-63

13- De nombreux exemples peuvent l'illustrer : le minaret de l'oratoire de la nécropole mérinide du Chellah à Rabat, celui de la mosquée alaouite El-Sunna dans la même ville, ou celui de la mosquée de la Perle à Oran. 

14-Voir le site web de Julio Domínguez Arjona, et aussi https://nyc-architecture.com/ARCH/ARCH-notes-municipal.htm

15- La Giralda a été pendant de nombreuses années le plus haut bâtiment d'Espagne

16- Nous utilisons le terme madrassa, qui est reconnu par la RAE et non le terme français largement utilisé madrassa

17- Comme on le sait, le concept est né dans l'Egypte chiite fatimide, mais ce sera dans le Bagdad sunnite où il acquerra une charte de type architectural. Nizam al-Mulk, homme d'État d'origine persane, vizir de l'empire seldjoukide, de 1063 à 1092, a systématiquement créé des écoles qui peuvent être considérées comme les précurseurs des madrasas dans le monde islamique, et des collèges universitaires dans le monde chrétien, la madrasa Nizamiya, ainsi nommée en son honneur, étant la première du genre. Il convient de noter que l'enseignement coranique était, et continue d'être, pratiqué dans les mosquées. Les madrasas ont introduit la fonction de logement pour les étudiants, qui n'était pas donnée dans les mosquées. Ainsi, la mosquée des Quarawiyines à Fès pourrait être considérée comme le premier établissement d'enseignement, une université, non seulement dans le monde musulman, mais dans le monde entier, mais pas comme une madrassa stricto sensu. Les madrasas vont proliférer dans tout le monde islamique, d'est en ouest. Ils prennent une importance particulière dans certaines villes comme Alep en Syrie : le Zangid Nur-al-Din (1146-1173) y a construit des madrassas afin de contenir l'influence chiite. Ses madrasas ont également acquis une grande valeur symbolique dans la lutte contre les Croisés. Le sultan ayyoubide Malik az-Zahir Ghazi, fils de Salah-al-Din, le légendaire Saladin, fut également un grand bâtisseur de madrasas, poursuivant l'œuvre de Nur-al-Din (Julia Gonnella, in Golvin,1995). Sa femme Daifa Khatun était la promotrice de la madrasa al-Firdos, avec un plan régulier formé de modules carrés, un prototype de la référence formelle qui s'exporte en Occident islamique. La première madrasa de l'Occident musulman a été construite en Tunisie en 1252 ; et près de vingt ans plus tard, la première à Fès.  

18- De nature exclusivement religieuse à l'origine, elle a été étendue à d'autres disciplines : philosophie, médecine, mathématiques, astronomie, physique et chimie, etc. 

19. dans les ruines de Volubilis, à seulement 60 kilomètres de Fès, il y a encore d'excellents exemples de domus romaines, comme la maison d'Hercule, la maison de Faunus et la maison d'Orion.

20- Dans l'architecture domestique andalouse et mauresque tardive : approche du modèle familial et de son expression dans l'architecture et l'urbanisme du XIIIe au XVIe siècle. CSIC. Grenade, 2008 

21- L'impact que la dissimulation des femmes a sur l'architecture domestique va jusqu'à des extrêmes surprenants dans les cinq villes de la vallée du M'zab, fief des abbés, dont l'image de blanc et de marbre a inspiré Le Corbusier et d'autres artistes d'avant-garde du début du XXe siècle. Selon la tradition islamique, après le mariage, les couples vivront inexorablement dans la maison des parents de l'homme, qui grandiront ou se subdiviseront au fur et à mesure que leurs enfants masculins se marieront. Ensemble, mais non brouillés, les hommes ne peuvent jamais voir leurs belles-sœurs, complètement couvertes - comme toutes les femmes de l'abbaye - d'une robe blanche couvrant la tête et le visage, à l'exception d'un œil, ce qui explique pourquoi Juan Goytisolo à Alquibla les a comparées à des cyclopes.       

22- Le cas de Rabat, dont la médina possède des rues orthogonales, est une exception.

23- A Bologne et la définition d'un type dans l'architecture universitaire européenne (Dans Image, contextes morphologiques et universités. Université de Salamanque 2013. 

24-Ibidem

25 Il est logique que Mohammed V se soit réfugié à Fès, entre 1359 et 1361, sous la protection du sultan mérinide Abu Salim Ibrahim, après avoir été renversé par une conspiration de palais qui a mis son demi-frère Ismaël II sur le trône. Il retrouve le trône en 1362 et règne jusqu'à sa mort en 1391. Dans cette deuxième étape, il réalise d'importants travaux dans l'Alhambra, influencés sans aucun doute par ce qu'il avait vu à Fès.

26- Construit entre 1356 et 1366. Pedro I était un fidèle allié de Mohamed V ; il devait y avoir des artisans de Fès qui travaillaient à Séville et à Grenade, en exportant la technique du zellige.

27- Salle de prière 

28- Nous supposons que malgré les interventions et les restaurations qu'il a subies, les portiques correspondent à la structure d'origine. 

29- Dans COBURN, Alex ; VARTANIAN, Oshin ; et CHATTERJEE Anjan : Buildings, Beauty and the Brain : A Neuroscience of Architectural Experience. Journal of Cognitive Neuroscience. Université de Pennsylvanie, 2017
 

Plus dans Reportages
PORTADA 

Una combinación de imágenes creadas el 9 de febrero de 2024 muestra a ucranianos fotografiados entre edificios y casas destruidos durante los dos años de la invasión rusa de Ucrania - PHOTO/AFP
Dans un scénario post-pandémique, le président russe Vladimir Poutine a lancé une offensive majeure contre l'Ukraine, provoquant en Europe la première guerre de grande ampleur depuis la Seconde Guerre mondiale

Cartographie d'une invasion ratée